Qi Gong Traditionnel
« Voir sans regarder… Entendre sans écouter… Un très léger sourire… et la langue très légèrement collée au niveau du palais… ». Dans la salle, nous commençons les mouvements ; cela fait trois quarts d’heure que le cours est commencé et après les exercices de recentrage, de respirations et de réveil du corps, nous entrons dans le cœur du Qi Gong. De ma voix la plus profonde et la plus pénétrante afin que le message passe, je pose la maxime taoïste nous rappelant d’Etre, je dis « Ici, maintenant, pleinement… » et continue « Fluidité… Si possible, suivez vos mains du regard… Faîtes au mieux, mais ne vous culpabilisez pas, si ce n’est pas parfait… Au contraire… Souriez ! Sinon vous stoppez l’Energie… » ; puis vient la 2ème devise du Qi Gong, universelle, la plus belle, « Amour, humour, simplicité… ».
De nos jours, l’humilité est mal perçue, doté d’une résonance négative, le mot simplicité remplace celui d’humilité. Adaptons-nous aux us et coutumes du moment et attendons qu’il retrouve sa véritable vibration pour, à nouveau, l’utiliser.
Au début des années 90, notre professeur nous précisait « Adaptez-vous ! » « L’Energie est fluctuante, sans cesse changeante, différente selon le lieu, selon la saison ou le temps qu’il fait ! » « Adaptez-vous, sentez l’Energie… ».
Tous les exercices de Qi Gong que nous pratiquons, sont basés sur l’Energie de la terre, dite Yin et sur celle du ciel, dite Yang. Le Yin et le Yang. Le haut du corps sera plus Yang car en lien avec le ciel et le bas du corps en lien avec la terre, sera plus Yin. Les méridiens, mis en lumière en 500 avant Jésus Christ, seront Yin ou Yang ; c’est par eux que transite l’Energie.
La finalité du Qi Gong (à l’instar du Yoga (2) ) est la libre circulation de l’Energie dans le corps. Et c’est en cherchant à lever des blocages sur ces méridiens, que les maîtres l’époque en tracèrent la carte.
C’est ainsi qu’à chaque cours, nous pratiquons un peu de « Do In », c’est-à-dire des automassages ou un travail sur certains points du corps, afin de faciliter cette circulation. En quelques mois, en portant son attention au niveau des paumes, la plupart des pratiquants perçoivent une sensation différente entre les Energies chaudes et douces de la terre et celles, plus froides et plus métalliques du ciel. Pour certains, un seul cours suffit. Et comme le Cosmos est mouvement, notre corps, microcosme relié au macrocosme, est donc mouvement aussi. L’Energie circule dans notre corps et si plus d’un Chinois sur dix pratique le Qi Gong chaque jour, c’est surtout que c’est de cette bonne circulation dont dépend le bien-être et la santé du pratiquant.
Dans notre Qi Gong, pour initier ce mouvement, nous visualisons des couleurs en prononçant des sons. Bien souvent nous prenons conscience du ventre, ce 2ème cerveau, si sacré pour nombre d’asiatiques, refuge de la « Force personnelle ». Tout l’enseignement du Qi Gong est relié au ventre. Le point du ventre (le Hara pour les japonais ou le Dan Tian inférieur pour les chinois), situé deux ou trois doigts en dessous du nombril et deux ou trois doigts à l’intérieur, est le point clef de l’enracinement à la terre. Le sentir est le symbole d’un travail considérable déjà accompli ; il signifie centrage et un corps qui s’ouvre aux perceptions.
Pour tout Chinois, corps et esprit ne font qu’un. C’est ainsi que les doctrines taoïste, confucianiste et bouddhiste, doctrines dites plus philosophiques que spirituelles, ont développés, toutes les trois, un Qi Gong propre à leurs enseignements. La sagesse, la compréhension passant par des pratiques physiques ! Même, si avec le temps, les Qi Gong ont fini par se ressembler (échange mutuel des exercices), il faut savoir que le bouddhisme, né en Inde, arriva en Chine par le biais d’exercices réputés sur le travail énergétique, colportés par des marchands.
Au tournant du millénaire, je repris le cours initié par mon vénérable professeur, et maintenant, cela fait plus de trente ans que l’association « Qi Association » propose un Qi Gong traditionnel. Nous sommes situés à l’espace de quartier Gérard Philipe aux Mureaux (3).
Bertrand Tyczynski
- le Qi (se prononce ‘tchi’) est l’Energie ou Force vitale ou le Souffle ; Gong (se prononçant kong) désigne le travail, l’œuvre ; littéralement Qi Gong signifie travail de l’Energie.
- le Yoga est une pratique indienne et le Prana désigne l’Energie
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